top of page

פרשת וארא

פרשת השבוע וארא -
שיעור וידאו ודברי חיזוק
לחצו וצפו עכשיו >>>

פרשת וארא

למה סידר הקב”ה את מַכּוֹת מִצְרָיִם, בסדר קושי הולך ועולה (מהקל לכבד)?
למה כדאי להיות ערים לכל קושי חדש בחיינו, רגע לפני שעוצמתו תתגבר? 
פרשות “וָאֵרָא” | מאת: אהרון זאב שצמן

“וְהִרְבֵּיתִי אֶת אֹתֹתַי וְאֶת מוֹפְתַי, בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם, וְלֹא יִשְׁמַע אֲלֵכֶם פַּרְעֹה, וְנָתַתִּי אֶת יָדִי בְּמִצְרָיִם”
המכות, שנתן הקב”ה על אֶרֶץ מִצְרָיִם, ועל המצרים, שיבשו את מהלך חייהם המקולקלים, והכריחו אותם להתנהגויות חדשות ושונות בהתאם. 
כך לעיתים חוטף האדם מכות מהחיים, והוא נאלץ, שלא ברצונו, לוותר על דרכו המקולקלת ותענוגותיו הפסולות.

פַּרְעֹה, הוא המשל ליצר הרע, (“פַּרְעֹה” - אותיות “העפר” / “העֹרֶף”), הוא הכוח, בליבו של האדם, שאינו רוצה להישמע לקולו של הקב”ה ולתורתו, אלא משכנע את האדם שכדאי לו למרוד, לעשות ככל העולה על רוחו, ולדבוק בחיי החומר והתאוות (זהו כוח הרצון לקבל הנאה ותענוג לעצמו בלבד).

מכות מִצְרָיִם, הן משל לגלים גלים של סימנים ואֹתֹת (“וְהִרְבֵּיתִי אֶת אֹתֹתַי וְאֶת מוֹפְתַי”), ששולח הקב”ה לאדם, כדי שיתגבר על יצרו הרע (יכניע את הפַּרְעֹה שבליבו), וישוב אל דרך הקדושה. 
לאדם ניתנת בכל רגע הבחירה החופשית - להתעלם מן הסימנים, ולהמשיך בדרכו, או לקרוא אותם בזמן - לתקן, ולהציל את עצמו מייסורים נוספים.

ניתוח המחזוריות במכות מִצְרָיִם תעזור להבין טוב יותר את האופן, בו “מְדַבֵּר” הקב”ה עם כל אחד ואחד מאיתנו במהלך חייו -
תשע המכות נחלקות לשלוש שלשות, והמכה האחרונה, העשירית (מַכַּת הַבְּכוֹרוֹת), היא הקשה מכולן. 
כל שלוש מכות מהוות שלב חינוכי חדש במערכת הסימנים והאֹתֹת, בהתאם למצבו הרוחני של האדם.

1. ההתראה הראשונה, בכל סדרת מכות, ניתנת לפַּרְעֹה ביחידות (עַל שְׂפַת הַיְאֹר), כדי שלא לבייש אותו (כך היה לפני המכות: דָם, עָרֹב, בָּרָד)
2. ההתראה השנייה ניתנת לפַּרְעֹה בפומבי בארמון (“בֹּא אֶל פַּרְעֹה” – אל ארמונו), כדי להגביר עליו את הלחץ הסביבתי, בעצם הפומביות (כך היה לפני המכות: צְּפַרְדֵּעַ, דֶּבֶר, אַרְבֶּה)
3. והמכה השלישית, כאמור, ניתנת כבר ללא התראה כלל, כוון שלא הועילו שתי ההתראות הקודמות לה (כך היה לפני המכות: כִּנִּים, שְּׁחִין, חֹשֶׁךְ).

יש מקרים שהאדם מרגיש שמשהו רע עומד להתרחש בחייו, ויש מקרים ש”המכה” ניחתת עליו בהפתעה מוחלטת. הקב”ה שולח לאדם התראות תחילה (בדיקה רפואית שלא מבשרת טובות, זימון לחקירה, שיבושים במהלך עסקה גדולה, בן זוג שמודיע כי רוצה להיפרד...), ובמידה ולא הופנם המסר, ולא התרחש התיקון הנדרש, אז ניתנת מכה חזקה יותר, ללא התראה, ותפקידה לזעזע את האדם, ולהניעו לפעולה.

“וַיֹּאמֶר פַּרְעֹה מִי ה’ (יקוק) אֲשֶׁר אֶשְׁמַע בְּקֹלוֹ לְשַׁלַּח אֶת יִשְׂרָאֵל, לֹא יָדַעְתִּי אֶת יקוק, וְגַם אֶת יִשְׂרָאֵל לֹא אֲשַׁלֵּחַ”
לפעמים האדם מקשה עורף, ואינו רוצה להכיר במציאות הבורא, חושב כי הוא יכול לעשות ככל העולה על רוחו, להסתדר בעולם בכוחות עצמו, ולחיות את חייו כרצונו – זו בדיוק הסיבה ששולח אליו הקב”ה תחילה איתותים קלים, במטרה שיעצור לרגע את מהלך חייו, ויכיר שיש מנהל לעולם.

כשדרש משה מפַּרְעֹה לשחרר את בני ישראל, אמר פַּרְעֹה בעקשנות: 
“לֹא יָדַעְתִּי אֶת יקוק”, והתגובה בהתאם לא אחרה לבוא.

“בְּזֹאת תֵּדַע, כִּי אֲנִי ה’“ – שלוש המכות הראשונות ניתנו לפַּרְעֹה, כדי לחנך אותו תחילה, שידע כי יש קב”ה בעולם.
“לְמַעַן תֵּדַע, כִּי אֲנִי ה’ בְּקֶרֶב הָאָרֶץ” - שלוש המכות הבאות ניתנו לפַּרְעֹה, כדי שידע כי הקב”ה שולט בכל החומר בעולם (הָאָרֶץ היא החומר).
“בַּעֲבוּר תֵּדַע, כִּי אֵין כָּמֹנִי בְּכָל הָאָרֶץ” - שלוש המכות האחרונות ניתנו לפַּרְעֹה, כדי שידע, כי הקב”ה הוא השליט האחד והיחיד, ושהכל באמת נהיה בדברו (בניגוד לאמונה המצרית, שיש בטבע כוחות שליטה של אלים רבים).

“וַיַּךְ אֶת הַמַּיִם אֲשֶׁר בַּיְאֹר... וַיֵּהָפְכוּ כָּל הַמַּיִם אֲשֶׁר בַּיְאֹר, לְדָם”
גם כאשר הפַּרְעֹה הפנימי שבאדם מקשה את ערפו, והוא מסרב להשתנות ולתקן, הקב”ה עדיין אינו מכה את האדם ישירות, אלא רק מאותת לו בעדינות, דרך נזק ברכושו. רק במידה ויתעלם האדם מן הסימן, אז תבוא עליו המכה הבאה ובעוצמה חזקה יותר, עד שלבסוף לא יוכל עוד להישאר אדיש.

תחילה נהרס לאדם משהו שחביב על האדם - למשל הרכב מקבל מכה, המחשב נהרס לו ונמחק חומר חשוב, הטלפון הנייד מתרסק, תכשיט יקר נאבד, נזילה בבית גורמת לנזקים וכד’... 
נגרם לאדם נזק ברכושו, במטרה לעוררו להתבונן ולחשוב.

כך היה גם במִצְרָיִם – תחילה לא הכה הקב”ה את פַּרְעֹה והמִצְרִים ישירות, אלא הכה את היאור בלבד, שהוא היה מקור השפע של המִצְרִים, מקור החומריות בחייהם, והיה חביב עליהם במיוחד (נתן רק נזק ברכושם).

“וְשָׁרַץ הַיְאֹר, צְפַרְדְּעִים, וְעָלוּ וּבָאוּ בְּבֵיתֶךָ, וּבַחֲדַר מִשְׁכָּבְךָ וְעַל מִטָּתֶךָ ... וּבְכָה וּבְעַמְּךָ, וּבְכָל עֲבָדֶיךָ יַעֲלוּ הַצְפַרְדְּעִים”
כאשר האדם אומר לעצמו שכל הצרות הפוקדות אותו הן רק יד “המקרה”, אז מתחילות המכות להתקרב אל המעגל הקרוב סביבו - פוגעים בו אנשים, מרגיזים ומצערים אותו, הילדים מורדים בסמכותו, תובעים אותו לקוחות, יש כנגדו חקירה מטעם הרשויות ...

כך היה גם במִצְרָיִם – הַצְפַרְדְּעִים יצאו מן היאור, ועברו אל הבתים ואל האנשים. המכה לא הייתה על הרכוש בלבד, אלא כבר הורגשה והציקה בסביבתו הקרובה של האדם, אולם עדיין לא הזיקה ישירות לבריאותו.

“וַיַּךְ אֶת עֲפַר הָאָרֶץ, וַתְּהִי הַכִּנָּם בָּאָדָם וּבַבְּהֵמָה”
כאשר האדם ממשיך בהתנגדותו, וממשיך שלא לשים את ליבו לסימנים, ואינו רוצה לתקן, יש צורך להגביר את העוצמה, ולתת לאדם סימן מכאיב יותר - על גופו ממש, ולהפעיל לחץ גם על נפשו הבהמית (“בָּאָדָם וּבַבְּהֵמָה”) - לפתע כואב לו הראש, הוא נפצע קל, נתפס לו הגב, חוטף פריחה בעור, מקבל צינון עם חום ... 
כך היה גם במִצְרָיִם – הכינים היו קופצות על הגוף ממש, והיו מגרדות ומציקות, אך עדיין לא היו חולי מסוכן.

“וּבְכָל אֶרֶץ מִצְרָיִם תִּשָּׁחֵת הָאָרֶץ, מִפְּנֵי הֶעָרֹב”‘ “דֶּבֶר, כָּבֵד מְאֹד... וַיָּמָת, כֹּל מִקְנֵה מִצְרָיִם”,... “הָיָה הַשְּׁחִין, בַּחַרְטֻמִּם וּבְכָל מִצְרָיִם” 
הכיוון כבר ברור – בשלב הבא יגרמו לאדם נזקים כלכליים חמורים יותר (עָרֹב, דֶּבֶר). מעבר לכך, אם ימשיך להתעלם מהסימנים, ולא יתקן, יקבל מחלות קשות על גופו ממש (שְּׁחִין), ומשם יחווה כבר מכות קשות ביותר בכל תחומי חייו, ויתכן ואף יגיע לידי השבתה כללית - עניות, פשיטת רגל, אשפוז, גירושין, מאסר ... (בָּרָד, אַרְבֶּה).

“וַיַּךְ הַבָּרָד בְּכָל אֶרֶץ מִצְרָיִם, אֵת כָּל אֲשֶׁר בַּשָּׂדֶה, מֵאָדָם, וְעַד בְּהֵמָה” – 
המכה בשלב הזה כבר מורגשת וכואבת בכל מערכת יצריו החומריים של האדם (“בְּכָל אֶרֶץ מִצְרָיִם”), פוגעת לו בצרכיו הבסיסיים כאדם (“מֵאָדָם”), ומשביתה לו לחלוטין את הרצונות המקולקלים של נפשו הבהמית (“וְעַד בְּהֵמָה”).

“וִיהִי חֹשֶׁךְ, עַל אֶרֶץ מִצְרָיִם, וְיָמֵשׁ חֹשֶׁךְ”
בשלב זה חייו של האדם בחֹשֶׁךְ רוחני – הוא אינו מסוגל להמשיך ולראות את המציאות באופן ברור, והוא סובל מאוד, ומואס בחייו.
הרצון להתנגד לדרך האמת, והבחירה לייחס את הצרות רק ליד המקרה, מבלי לקחת אחריות אישית, תמית אסון על חייו, והאדם יהפוך עיוור למציאות, כמעט מבלי יכולת לתקן.

“הָאוֹמֵר, אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה”(יומא ח’, ט’),
אדם שיקשה את ליבו, ימרוד שוב ושוב בסימנים שישלחו אליו, וימשיך בקלקוליו, יגיע לבסוף לשלב, בו כבר לא יקבל עוד סיוע משמים, ויקשה עליו מאוד לחזור בתשובה.

כך מסביר רש”י לגבי פַּרְעֹה, שלא היה מוכן להכיר בכוחו של הקב”ה ובשליטתו: “מאחר שהרשיע והתריס כנגדי, וגלוי לפני, שאין נחת רוח באומות עובדי אלילים, לתת לב שלם לשוב (אלו שאינם מוכנים לשמוע על “תשובה” כלל), טוב לי שיתקשה לבו (טוב שהוא מתעקש), למען הרבות בו אותותי (שיוכל לתת בו עוד מכות), ותכירו את גבורותי (והאחרים, שיראו את צרותיהם, יזדעזעו, ויחזרו מכך הם בתשובה)” 
(רש”י, שמות ז, ג’).

“כל עוד הנר דולק, אפשר לתקן” (רבי ישראל מסלנט)
גם לחוטא הגדול ביותר עדיין יש תקווה ותקנה - כל עוד והאדם עדיין חי, והחליט הקב”ה להחזיר לו את נשמתו בבוקר, סימן שהקב”ה טרם התייאש ממנו, ועדיין מחכה לו שיתקרב אליו, שישוב מדרכו הרעה, שירצה לסדוק את הקליפות סביב ליבו, וייתן לאור ה’ לחדור.

“וְהִכֵּיתִי כָל בְּכוֹר בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם… וַתְּהִי צְעָקָה גְדֹלָה, בְּמִצְרָיִם, כִּי אֵין בַּיִת, אֲשֶׁר אֵין שָׁם מֵת”
מכת הבְּכֹרוֹת, היא המכה האחרונה והקשה מכולן - מוות בייסורי נפש. זו תוצאה של דבקות האדם ביצריו (בְּמִצְרָיִם), דבקותו בתאותיו, מבלי שרצה להכיר בקב”ה ותורתו. ההתרחקות מהקב”ה הביאה על האדם את הצרות, עד שהגיע לבסוף גם לאבדון ממשי.

אין מקרה בעולמנו (“מקרה” אותיות: רק מ- ה’). כל מאורע כואב בחייו של האדם, מחייב את האדם לעצור ולשאול את עצמו, מה מאותת לו הקב”ה, ועל כן עליו מוטלת האחריות לחקור ולגלות את שורש הקלקול במעשיו, אשר בגינו באו עליו הייסורים והצרות.

“כִּי, כַּאֲשֶׁר יְיַסֵּר אִישׁ אֶת בְּנוֹ, ה’ אֱלֹקֶיךָ מְיַסְּרֶךָּ” (דברים פרק ח)
תחילת התיקון הוא ברצון לדבוק באמת, ברצון להפסיק וללכת נגד חוקי הבריאה, ולסבול - להתחיל להתבונן במציאות, ולראות כי הקב”ה לבדו, הוא זה המנהל את העולם, והוא זה שמקשה לעיתים על האדם, כמו אבא טוב, המקשה על בנו, רק כדי להציל אותו מעצמו. 

כפי שניסח זאת בחוכמתו שלמה המלך - 
“חוֹשֵׂךְ שִׁבְטוֹ, שׂוֹנֵא בְנוֹ, וְאֹהֲבוֹ, שִׁחֲרוֹ מוּסָר” (משלי פרק יג).
האדם צריך להפסיק לחשוב כקורבן, ולהפסיק לשאול את עצמו - למה החיים כביכול אינם הוגנים, למה באות עליו הצרות בצרורות, למה מגיע לו כל הסבל הזה.... למה? למה? למה?....

כדי שיוכל האדם לשוב ולקחת חזרה את השליטה על חייו, עליו להתחיל ולשאול את עצמו שאלות חדשות - 
מה רוצה ממני הקב”ה? איפה טעיתי? מה עלי לתקן? איך להעלים את הצרות, ולשוב אל מסלול החיים הנכון? איך צריך לחיות יהודי, מרגע שפוקח את עניו בבוקר?

והרי אצל הקב”ה הכול נמדד מידה כנגד מידה, ומתוך נקודת הצער והייסורים, יוכל האדם גם למצוא את התשובות, והרמזים, שיורו לו מה עליו לתקן – לרוב באופן בו קלקל, שם גם יקבל את הצער והסבל, ומתוך כך יוכל ללמוד איכן עליו לתקן.
בידיו של האדם לשנות את מצבו וגורלו - כך שמיד שבאה עליו צרה כלשהי, יעצור, יבחן את מעשיו, ילמד היכן קלקל, וינסה מיד לתקן את דרכיו.

“יהי רצון מלפניך ה’ אלהי שלא אחטא עוד, ומה שחטאתי לפניך מרק ברחמיך הרבים, אבל לא ע”י יסורין וחלאים רעים” (ברכות יז א)

קובע הרמב”ם להלכה - “אבל אם שב מרשעו, ומת והוא בעל תשובה - הרי זה מבני העולם הבא, שאין לך דבר שעומד בפני התשובה” (הלכות תשובה פרק ג – כו’).

כאשר רוצה האדם לקרוא את הסימנים ולשוב אל דרך התורה, מתחילים להתחולל ניסים קטנים בחייו: נשלחים אליו סימנים מסוג חדש – לא עוד צרות ומכאובים, אלה מדריכים רוחניים שונים, ובלבושים שונים, הבאים לכוון אותו חזרה אל דרך האמת: 
הוא פוגש חבר שחזר בתשובה, ושומע עד כמה הוא ב”אורות”, נופל לידיו ספר הדרכה שמעורר אותו, הוא שומע הרצאה באינטרנט שרלוונטית למצבו ולומד מה לתקן, מזמינים אותו לשיעורי תורה, והיד עוד נטויה ...

“אלא שהרעותי את מעשי, וקיפחתי את פרנסתי” (קידושין פב ב)
הקב”ה אינו מעניש את האדם, המכות והצרות הבאות עליו, הן אך ורק תוצאה של מעשיו, אשר הרחיקו אותו מהגנת הבורא, ואפשרו לכוחות השליליים שבבריאה לפגוע בו. 
אדם, שעניו בראשו, יבין מיד את הסימנים בחייו ויבחר להשתנות, יקבל על עצמו הנהגה חדשה, יתגבר על יצריו, ויראה מיד איך המכות מפסיקות, ואיך הצער והכאב יתהפכו לישועות.

עלינו לפקוח את העניים ולראות את המציאות האמיתית סביבנו, כי משיח בדרך, והגאולה קרובה מאי פעם. זו ההזדמנות האחרונה של כולנו יחד לתקן, ועלינו לחטוף את ההזדמנות הזו בשתי ידינו, ובזכות זו ירחם עלינו הקב”ה, יפסקו הצרות, ותבוא עלינו הגאולה האמיתית והשלימה, במהרה בימנו ממש.

49033885_2429097073772478_15407416625678

יכל הקב”ה להוציא את ישראל ממִצְרָיִם במכה אחת – מדוע נתן עשר מכות?
מהו המסר עבורנו, כשאנו רואים מכות שניחתות על אומות העולם?
פרשות “וָאֵרָא” | מאת: אהרון זאב שצמן

“וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל, פָּרוּ וַיִּשְׁרְצוּ וַיִּרְבּוּ וַיַּעַצְמו בִּמְאֹד מְאֹד, וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ אֹתָם”
לאחר שמתו יעקב ובניו, נפלו בני ישראל במצרים אל חיי החומר, התאווה והתענוגות. הם הפכו לעשירים, ושכחו את הקב”ה, ומורשת האבות.

מפרש הספורנו - “פרו וישרצו... נטו לדרכי שרצים”
מפרש הכלי יקר - “שנעשו עשירים גם בממון, שנקרא מאוד”

התיקון של עם ישראל בעולם הזה, יכול להעשות אך ורק מתוך התבדלות מעמי העולם, והתקשרות אל הקב”ה. 
לעם ישראל ניתנת הבחירה בין שני מסלולי התקשרות אפשריים: או בדרך הישר, שהיא דרך התורה והמצוות, או בדרך העוקפת, שהיא דרך השיעבוד והייסורים (אין דרך שלישית).
מסביר רש”י: “ואבדל אתכם מן העמים להיות לי” - אם אתם מובדלים מהם הרי אתם שלי, ואם לאו, הרי אתם של נבוכדנצר וחביריו” (רש”י- ויקרא כ כו)

“וַיֵּאָנְחוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעֲבֹדָה, וַיִּזְעָקוּ, וַתַּעַל שַׁוְעָתָם אֶל הָאֱלֹהִים מִן הָעֲבֹדָה”
כיוון שבני ישראל זנחו את דרך הישר, שכחו את תפקידם, והחלו מתערבבים בחיי התענוגות הפסולות של המצרים, העביר אותם הקב”ה אל המסלול השני. מתוך השיעבוד והייסורים, רצה הקב”ה שיזכרו בקיומו, ויחפשו מעצמם לבנות את הקשר אליו מחדש (רק כשהעגל מבקש מעצמו לינוק, אז גם הפרה מצידה יכולה לתת לו, ולהניק).

אפשר להוציא את האדם ממצרים, אבל לא תמיד ניתן להוציא את “המצרים” מנפשו של האדם.
צריך היה הקב”ה לתכנן עבור בני ישראל תהליך החלמה הדרגתי, תהליך אשר במהלכו ילמדו להכיר את אביהם שבשמים, וירצו להחליף את חיי השעבוד לחומר - בחיים מתוקנים רוחניות, כדי שיהיו יכולים לצאת ממצרים, ולקבל את התורה.

“וַאֲנִי אַקְשֶׁה, אֶת לֵב פַּרְעֹה, וְהִרְבֵּיתִי אֶת אֹתֹתַי וְאֶת מוֹפְתַי בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם, וְלֹא יִשְׁמַע אֲלֵכֶם פַּרְעֹה, וְנָתַתִּי אֶת יָדִי בְּמִצְרָיִם”
מטרת מכות מִצְרָיִם לא היו כדי לרכך את לב פַּרְעֹה, כדי שלבסוף ייכנע וישחרר את בני ישראל, את השחרור הזה יכול היה הקב”ה להשיג גם במכה אחת (לתת עליהם ישר את מכת הבכורות). המכות נועדו כדי להכניע את הפַּרְעֹה הפנימי בליבותיהם של בני ישראל, להעביר לבני ישראל שיעור בתיקון עצמי. 

“הללו עובדי עבודה זרה, והללו עובדי עבודה זרה” (זהר חלק ב קע ב)
המצרים האמינו שלכל כוח בטבע יש אליל אחראי משלו (אל המוות, אל הפריון, אל היאור, אל השמש, אל הירח....), ובני ישראל החלו ללכת גם הם בדרך זו, והשתעבדו אל האמונה באלילי מצרים.
לכן, באמצעות המכות על מִצְרָיִם (אשר בהם שבר הקב”ה את חוקי הטבע), למדו בני ישראל תחילה, כי הקב”ה הוא האל האחד והיחיד, השולט בכל כוחות הטבע כולם (במים, באוויר, ביבשה, במאורות השמים, בחיות בפרא, בחיות המשק, בחרקים, במזג האוויר, בגוף האדם, בנפשו, בחיים ובמוות).

“אֲנִי יקוק (מהות של חסד) וְהוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מִתַּחַת סִבְלֹת מִצְרָיִם, וְהִצַּלְתִּי אֶתְכֶם מֵעֲבֹדָתָם”
לאחר ההכרה בקב”ה כבעל הכוחות כולם (שזהו רק השלב הראשון), צריך היה גם לאפשר לבני ישראל להתחבר אליו ואל מידותיו (מידת החסד וההשפעה), להשתחרר מהשיעבוד הפנימי אל היצר, ולגלות את החיבור אל חיי האמת הרוחניים.

“וְהִרְבֵּיתִי אֶת אֹתֹתַי וְאֶת מוֹפְתַי, בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם”
סדרת המכות היא למעשה תוכנית הבראה, טיפול פסיכולוגי נפשי הדרגתי לעיניהם של בני ישראל, הבא ללמד אותם להתנתק מחיי השקר.
נפשו של האדם בנויה כך שהיא מתאווה לחומר, ועל כן האדם אינו יכול להיחלץ מתאוותיו המקולקלות ברגע אחד, או לדלג על שלבים בתיקון, ולהפוך להיות צדיק ברגע. 
העלייה הרוחנית היא תהליך איטי, וכרוחה בהקרבה אישית שהולכת וגדלה, וכן לעיתים כרוחה גם בייסורים, הבאים על האדם, עד שיוכל לבסוף להזדכך לגמרי.

“יִפֹּל מִצִּדְּךָ אֶלֶף וּרְבָבָה מִימִינֶךָ, אֵלֶיךָ לֹא יִגָּשׁ, רַק בְּעֵינֶיךָ תַבִּיט, וְשִׁלֻּמַת רְשָׁעִים תִּרְאֶה” (תהילים פרק צא)
לכל אדם בישראל ניתנת הבחירה החופשית, והוא יכול לבחור להתקדש בדרך התורה, מבלי בהכרח להזדכך מתוך ייסורים. 
הייסורים (“שְׁפָטִים גְּדֹלִים”), הבאים מצד מידת הדין, יכולים גם להינתן רק מסביבו של האדם, מבלי לגעת בו כלל, והוא יכול להתבונן במציאות זו, ומתוך המכות שמקבלים האחרים, לזהות את המסרים גם עבורו, ומכך להתעורר לתשובה, ולתקן את עצמו בזמן.

כך בעצם הייתה תוכנית ההבראה, שהראה הקב”ה לבני ישראל בְּמִצְרָיִם, בעת שבחר להכות את פרעה ואת עמו לענייהם - 
בני ישראל היו שקועים בחיי חומר ובלבנים, רחוקים מדרך ה’, ואף עובדי עבודה זרה, ואף על פי כן, המכות, שהנחית הקב”ה על מצרים, לא פגעו בבני ישראל ישירות, אלא ניתנו אך ורק על אויביהם. 

“וְשַׂמְתִּי פְדֻת, בֵּין עַמִּי וּבֵין עַמֶּךָ”
פְדֻת - הוא גבול מפריד, שנועד לבדל את עם ישראל מאויביהם, המצרים.
במהלך זמן של כשנה, הראה הקב”ה לבני ישראל את נפלאותיו, ואת שליטתו המוחלטת בעולם החומר, ואיך באופן סלקטיבי נגרם הסבל והנזק רק למצרים, ואילו ישראל ניצולים. 

עקשנותו של פַּרְעֹה, וסרבנותו להיכנע לרצון ה’, רק החריפה את מצב מצרים, וממכה למכה ראו בני ישראל, איך גדל סבלם של המצרים באופן הדרגתי, עד שלבסוף פַּרְעֹה נאלץ להכיר בקב”ה כשולט היחידי עליו ועל גורלו, ובחר לעשות רצונו, ולשחרר את בני ישראל ללא תנאים.
בשלב זה הבשילו גם התנאים בקרב ליבותיהם של בני ישראל, וגם הם הכירו בקב”ה, בגדולתו ובשליטתו בעולם, והיו נכונים ליבותיהם של ישראל לתיקון ולגאולה.

מסביר רש”י: - “וכן מדתו של הקב”ה, מביא פורענות על האומות עובדי אלילים, כדי שישמעו ישראל וייראו, שנאמר הכרתי גוים נשמו פנותם וגו’ (צפניה ג, ו.), אמרתי אך תיראי אותי תקחי מוסר (שם ז.) (רש”י, שמות פרק-ז, ג).

הקב”ה בחסדיו הרבים, במקום להכות את ישראל על מעלליהם, מכה את הגויים סביבם (הפַּרְעֹה של ימנו).
כאשר בוחר הקב”ה להביא צרות על אומות העולם, זה רק בכדי לעורר אותנו, את בניו ישראל – שנהרהר בתשובה. כמו אבא טוב, הרוצה לחנך את בנו, אך לא רוצה להכותו, ועל כן מסיר את חגורתו, ומכה בשולחן בחוזקה, כדי להפחיד את הבן, לעורר אותו לחרטה, ולגרום לו שיחדל ממעשיו הרעים.

כותבת הגמרה: “אין פורענות באה לעולם, אלא בשביל ישראל” (מסכת יבמות סג א)
כך נוהג הקב”ה גם בימנו, מאותת לעם ישראל שוב ושוב, שעליו לתקן, שעליו להתעורר לתשובה, כי כל רצונו של הקב”ה לגאול את ישראל באהבה, ולא חלילה בייסורים.

שוב ושוב מכה הקב”ה את הגויים ואומות העולם ב:רעידות אדמה, הצפות, סופות, צונאמי, ג’יהאד האסלאמי, פיגועי טרור, מלחמות אזרחים, משברים כלכליים ... - והכול רק בכדי שאנחנו נתעורר, שאנחנו נתקן, שנספיק לזכך את עצמנו בזמן, לפני בואו של מלך המשיח.

“כִּי אֵין כָּמֹנִי בְּכָל הָאָרֶץ”
האדם צריך להכיר בעובדה שכול המציאות מחוץ לו זו אלוקות ממש – שהכול סביבו זו אשליה של חמישה חושים, וכול מטרתו של הקב”ה בבריאת העולם סביבו, היא רק לצרף ולבחון אותו, כדי שיוכל להטיב לו באחריתו.

“וְהֵבֵאתִי אֶתְכֶם, אֶל הָאָרֶץ, אֲשֶׁר נָשָׂאתִי אֶת יָדִי, לָתֵת אֹתָהּ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב, וְנָתַתִּי אֹתָהּ לָכֶם מוֹרָשָׁה, אֲנִי ה’“
עם ישראל עבר, אך לאחרונה, את השואה האיומה, ולאחריה, קיבץ אותנו הקב”ה בחזרה אל ארצנו, בדיוק כפי שהבטיחו נביאיו (“הִנְנִי מֵבִיא אוֹתָם מֵאֶרֶץ צָפוֹן, וְקִבַּצְתִּים מִיַּרְכְּתֵי אָרֶץ, בָּם עִוֵּר וּפִסֵּחַ, הָרָה וְיֹלֶדֶת יַחְדָּו, קָהָל גָּדוֹל יָשׁוּבוּ הֵנָּה - ירמיהו פרק לא)
אולם הגאולה טרם הגיעה, ואנו עדיין מצפים לה בכל יום ויום, ומתפללים לקב”ה שוב ושוב. 

“ותחזינה ענינו בשובך לציון ברחמים” 
ולמה “ברחמים”, כדי שנזכה להתעורר בזמן לתשובה מאהבה, ונוכל להיגאל בטוב, ולא שחלילה תבוא עלינו הגאולה בייסורים.

מסביר המדרש מה יקרה באחרית הימים:
“אמר ר’ יצחק: שנה שמלך המשיח נגלה בו ... מלך פרס מחריב את כל העולם, וכל אומות העולם מתרעשים ומתבהלים ונופלים על פניהם ..., וישראל מתרעשים ומתבהלים... ואומר להם: בני אל תתייראו, כל מה שעשיתי לא עשיתי אלא בשבילכם”...

“מפני מה אתם מתיראים? 
אל תיראו הגיע זמן גאולתכם, ולא כגאולה ראשונה גאולה אחרונה, כי גאולה ראשונה (יציאת מצרים) היה לכם צער ושעבוד מלכיות אחריה (גלויות), אבל גאולה אחרונה, אין לכם צער ושעבוד מלכיות אחריה”. (ילקוט שמעוני - ישעיהו פרק ס’ רמז תצט)

ומסביר הנביא ישעיהו מה יהיה גורלם של האומות סביב ישראל באחרית הימים:
“וְסִכְסַכְתִּי מִצְרַיִם בְּמִצְרַיִם, וְנִלְחֲמוּ אִישׁ בְּאָחִיו וְאִישׁ בְּרֵעֵהוּ, עִיר בְּעִיר, מַמְלָכָה בְּמַמְלָכָה” (ישעיהו פרק יט)
צריך להיות עיוור כדי שלא לראות את המציאות בימנו, איך כל האומות הערביות סביב ישראל הורגות אלו באלו, מחלישות זו את זו, וגורמות סבל זו לזו. ואילו עם ישראל, היושב בארץ ישראל, כולו שמור ומוגן, וגם כאשר נוחתים טילים על ראשנו, או מפגעים רוצים להכות בנו במעשי טרור, הניסים מרובים, והנזק יחסית מזערי.

הקב”ה מרעיש את העולם סביב ישראל, כדי שנתבונן, ונזכר בגאולה הראשונה (יציאת מצרים), וכן נזכור את המכות שנתן על המצרים, כדי לעורר את ישראל לשוב אליו באהבה. 
לכל יהודי נתנה הזכות להיגאל, אם רק ירצה בכך, ועל כן על כולנו לתקן, איש כפי יכולתו, ובזכות זו נזכה בקרוב לבואו של משיח צדקנו, ולגאולה האמיתית והשלמה, במהרה בימנו ממש.

49753069_2436484776367041_20688053661702
bottom of page